Истина (Сатья)

Задумайтесь о начале вещей, природы, жизни, человека, сердца – все произошло от Бога и движется обратно к Богу. Представьте себе грандиозность этого процесса – от рождения к освобождению, проходя жизнь за жизнью. Осознайте, что вы, природа и все, что существует, было и будет, есть Бог.

Сама по себе Вселенная является проявлением Божественного Разума, который возжелал: «Экохам бахусьям»: «Я – Один. Да стану многим».

Тот, кого мусульмане почитают как Аллаха, христиане – как Христа, вишнуиты – как Пхулабхаджу, шиваиты – как Шамбхо, кто отвечает на их молитвы о здоровье, долгой жизни, благополучии и счастье всех людей, Он, Единый Бог, есть Господь всего человечества.

Каждый человек – это проявление Бога. Все сущее – есть доказательство Бытия Бога. Нет в мире ничего, что не было бы проявлением Бога. Не сомневайтесь в том, что весь космос проникнут Богом и все заключено в Нем. Нет ни одного атома во Вселенной, который не был бы пронизан Божественностью.

Человеческая жизнь сама по себе священна и драгоценна. Её следует использовать достойно. Тело, разум и Атма вместе составляют человеческую сущность. Действия выполняет тело, а познание – разум. Атма – это то, что пребывает в теле. Атма – это Божественный Дух, пребывающий в человеческом сердце.

Многие Писания учат человека той истине, что Бог находится в теле человека вместе с дживой (душой), побуждая его стремиться к высотам, а эго склоняет его довольствоваться низким. Джива верит в реальность этого мира и самого себя. В то же время, Божественный Принцип утверждает, что Он одновременно пребывает как рядом с человеком, так и вдали от него. Дело в том, что люди думают, что Он далеко, так как они не осознают, что Он рядом, более того, в их собственных сердцах. Истина, которой учат Писания, в том, что Бог везде – близко и далеко, вверху и внизу, внутри и снаружи. Бог Един, Неделим, Вездесущ.

Осознавший истину, что одно и то же Божественное Начало пребывает во всем, всегда един с Богом и постоянно находится в блаженстве, будь он отшельником или домохозяином, следующим по пути активного действия или медитации.

Бог не обладает конкретным именем или формой. Он является чистой энергией.

Высшее Сознание – океан, природа – лишь волна в этом вечном и безбрежном океане, а отдельная душа – лишь капля в этой волне. Ты не можешь уйти из этой волны или из этого океана. Ты можешь только слиться, утратив свое имя и форму. А достигнув глубин океана, ты увидишь, что там – совершенный покой, умиротворенность; волнение, шум – все это в более высоких слоях.

Помни, что ты воплощен, помни, что в твоих силах положить конец круговороту рождения – смерти. Используй свое тело как инструмент – этого достаточно.

Бог пребывает во всех существах, и плохое отношение к кому бы то ни было кощунственно. Взращивайте свою духовность, поклоняясь Единому Богу, пребывающему в храме сердца всех людей, а также в каждой птице, каждом звере, дереве, камне и пылинке!

По мере того, как человек приближается к Богу и начинает жить в полной гармонии с Богом, он все больше и больше осознает неподвластную времени природу творения. Он начинает испытывать Божественную любовь, которая исходит от Бога, и свет, который находится везде; он осознает Бога в себе, Бога вне себя, Божественную силу, которая абсолютна и тотальна. И тогда человек поймет, что он есть часть целого, Божественное творение, и часть вечности, которая есть Бог.

Тело – это храм, в котором пребывает Бог.

Вселенная – это тело Бога.

Скептики пытаются доказать, что глупо верить в существование Бога, которого никто не видел. Однако люди видят Бога все время, потому что материальная вселенная – это форма Бога, включающая в себя как микромир, так и макромир. Веды провозглашают, что Бог присутствует во всех существах. Люди не видят Его, потому что рассматривают Природу с материалистических позиций.

Бог – всюду, в каждом человеке и всегда. Он – свидетель всех состояний. Он – энергия, пронизывающая пространство и время, и проявляющаяся как причинность.

Как может человек, не обладающий чистым сердцем, осознать свое собственное Я? Принцип Высшего Я может познать только тот, кто обладает абсолютно чистым сердцем. Это – истина, которая провозглашается всем.
Стихотворение на Телугу

Этот мир есть гигантская пьеса, задуманная и поставленная Господом, чтобы вложить в человека благоговейный трепет, почтение и изумление, и тогда человек, привлеченный её красотой, очарованием и таинственностью, сможет увидеть источник всей этой красоты, всей этой радости и всего этого притягательного единства.

Вы должны видеть Бога в каждом, кого вы встречаете, во всем, с чем вы имеете дело. Его Таинство пребывает во всем, что материально и нематериально. Фактически было обнаружено, что нет материи, ничего материального; это все Бог, выражение Его Могущества! Испытайте радость из источников радости в вас самих и вне вас; продвигайтесь вперёд, не стойте на месте и тем более не отступайте. Каждая минута должна означать движение вперед. Радуйтесь, что вам дано признавать Бога во всём, и приветствуйте любую возможность, чтобы воспевать Его Славу, слушать о Его жизни, делиться Его присутствием с другими. Бог участвует во всех делах, Его стопы находятся на всех уровнях, Его глаза видят за горизонтом, Его глаза видят за горизонтом, Его лицо находится пред лицом каждого.

Поэтому не отвергайте этот мир и не осуждайте природу. Не ограничивайте Бога Вселенной каким-то именем и формой. Любите все имена и формы.

Жизнь священна и Божественна. Идите по жизни с радостью и счастьем. Не ходите с печалью и унынием на лицах. Счастье – это единство с Богом.

Видение человека, которое сейчас обращено в сторону проявленной Вселенной, должно обратиться внутрь, в сторону обитающего там Духа. Человек должен проявить скрытое в нем Божественное сознание. Он должен обратиться к духовной дисциплине, которая позволит ему подчинить себя этому сознанию. Это называется «Сознательным Постижением Внутренней Божественности».

Гита провозглашает: «Серьезный искатель обретает высшую мудрость». Если у Вас есть к чему-то глубокий интерес, вы добьетесь своего. Поэтому вам следует постоянно напоминать себе «Я – воплощение Божественного Сознания».
Сегодня человек забыл свою истинную природу и смотрит на мир исключительно через органы чувств, ум и интеллект.

Живите, как если бы вы родились только раз! Не влюбляйтесь в этот мир настолько, чтобы привлекательность этого ложного мира снова и снова привлекала вас в эту обманчивую смесь радости и горя. Если вы не отступите назад, подальше от запутанности этого мира, зная, что это все игра и режиссер её – сам Бог, вы окажетесь в опасности быть слишком вовлеченным в неё. Используйте этот мир в качестве тренировочной площадки для жертвенности, расширения сердца, очищения эмоций. Только в этом его ценность.

Самым большим препятствием на пути предания себя Господу является эгоизм (ахамкара) и чувство собственничества, «моё» (мамакара). Это то, что ваша личность унаследовала ещё много веков назад, подобные щупальца проникают все глубже и глубже с опытом каждой последующей жизни.
Легче всего уничтожить эго преданностью, держась великолепия Господа и оказывая помощь другим детям Господа.

Приучайте свой ум обращаться к Божественному. Чтобы отвлечь ум от мирских соблазнов, была предписана духовная дисциплина – повторение имени Бога.

Для освобождения от рабства желаний ум – единственный инструмент, доступный человеку. Поверните его к объективному миру – и вы повязаны; поверните его к Богу – и вы на пути к освобождению.

Мудр тот, у кого здравый смысл
И проницательный рассудок,
Он видит все таким, как оно есть.
Он прислушивается к совету:
Жизнь – это вызов, прими его;
Жизнь – это любовь, раздели её;
Жизнь – это сон, осознай его;
Жизнь – это игра, играй в неё.

Покой, умиротворение, мир (Шанти)

К чему весь ваш поиск умиротворения и покоя, которые вы ищете в непроходимых дебрях материальной природы, ведь он доступен лишь в безмолвии внутреннего осознания. Это как поиски под уличным фонарем того, что потеряно в комнате! Вы потеряли себя – в себе и ищите! Это путь мудрости.

Главный источник блаженства и умиротворения – приверженность к Богу. Только она, и ничто другое, может дать вам истинную и вечную радость. Осознайте свое родство с Господом. Это родство – не фантазия и не результат логического построения. Оно уходит корнями в глубь веков, к началу самого времени, и будет жить до конца времен или, иными словами, так долго, пока вы имеете ко всему этому отношение.

Настоящее сокровище, которым вы можете обладать, это уравновешенность и покой. Воспитывайте это в себе, всегда будьте спокойны и уравновешены. Зачем выходить из себя, если вы видите что-то неправильное? Зачем вовлекать себя туда, где вы видите зло? Запомните, зло содержит зерно добра и добро может превращаться в зло. Нет дыма без огня, нет огня без дыма. Нет людей, обладающих только положительными качествами или только отрицательными. Примите мир таким, какой он есть. Не старайтесь переделать его в соответствии со своими потребностями и предпочтениями.

Вас не может освободить никто, ибо вас никто и не связывал. Вы сами ухватились за жгучую крапиву чувственных удовольствий и плачете от боли.

Человек стремится к счастью, пытаясь удовлетворить желания, и если желание удовлетворено, он чувствует радость, если же нет – горе. Но беда в том, что желание – это огромный костер, горящий неистово и требующий все больше и больше топлива. Одно желание ведет к десятку новых, и человек доходит до изнеможения, пытаясь удовлетворить все свои желания. Его следует увести с тропы бесконечных желаний и поставить на путь внутреннего удовлетворения и радости.

Божественный покой – это внутреннее чувство, основанное на праведности и истине. Истина, умноженная на действие = Божественный Покой.

Божественный Покой - это колыбель всякой радости и всякого счастья.

Молитесь о счастье и Мире для всех людей. Это самая лучшая молитва.

Самое главное – делайте все как поклонение Господу, не возносясь от успеха и не расстраиваясь от неудачи, это приносит равновесие и спокойствие, необходимые в плавании по океану жизни.

Когда ума человека не могут коснуться взлеты и падения жизни и он может сохранять спокойствие при всех обстоятельствах, тогда он даже застрахован от болезней.

Умиротворение –  самая бесценная собственность человека.
Только посредством Покоя можно развить преданность Богу и укоренить Мудрость. Мудрость, порождаемая Покоем, является единственным средством, позволяющим прожить полную жизнь.

Каждый должен лично пытаться взращивать Покой. Откуда он происходит? Божественный Покой можно приобрести лишь посредством бескорыстного служения.

День, когда вы оставите эгоистические  мотивы, ознаменует ваше пробуждение к Божественности. А следом и в мире наступит единство и умиротворение.

Если сегодня человек будет развивать в себе такие три добродетели, как Чистота, Долготерпение и Настойчивость, наступит мир для всего человечества.

Хорошие мысли во благо и мир всех живых существ развивают в человеке благородство и мудрость.

Покоем необходимо наслаждаться в каждой мысли, слове и поступке.
Ум, наполненный покоем, является обителью Любви.

Чистая Любовь может исходить только из сердца, погруженного в Покой.
А с этим придет и естественное осознание, что "все есть Бог".

Человек должен заработать право на свое рождение, а именно, Божественный покой. Только когда приобретена Истина, внутренний свет и блаженство, Божественный покой  становится прочным.
Всегда поддерживая один ровный поток блаженства, вы пребываете в Высшем Божественном Покое.

Некоторые люди приближаются ко мне и заявляют: " Я хочу Божественного Покоя". Удалите "Я", удалите желание, и обретите Покой.

Кто самый бедный человек на свете? Тот, у кого больше всего желаний. Кто самый богатый человек на свете? Тот, кто испытывает наибольшее удовлетворение. Человек, обладающий чувством довольства, будет жить в Божественном Покое.

Только мысли о Боге и глубокая любовь к Нему приносят Божественный покой.

Для достижения внутреннего мира необходимо покорить желания и сконцентрировать их на Боге.

По мере того, как вы одно за другим сокращаете желания, Покой усиливается.

Не испытываем ли мы умиротворение тогда, когда одна мысль заканчивается, и на ее месте не возникает другая? Вы должны сами увидеть это и осознать внутри себя. Только тогда вы сможете наслаждаться постоянным Покоем.

Где находится Покой? Его нельзя обрести во внешнем мире или в ваших достижениях в области образования и работы.
Покой находится внутри вас.

Когда вы проявляете этот Покой? Только когда вы свободны от мыслей.

Вы должны воспринимать все, как исходящее от Самого Бога.
Когда у вас появляется подобное отношение, вы освобождаетесь от мыслей.

Многим кажется, что они обретают покой, когда исполняется какое-то мирское желание, владевшее ими. Но это - не истинный мир; это лишь короткий промежуток между одним беспокойством и другим.

Самодисциплина является основой успешной жизни. Посредством ее одной человек может достичь истинного и постоянного мира, а без мира не может быть счастья. Покой (Шанти) является самой природой Атмана. Он живет только в чистом сердце и никогда не поселится в жадном сердце, полном желаний. Шанти является отличительным знаком йогов, мудрецов (Риши) и святых (Сатпуруш); он не зависит от внешних условий; бежит от эгоизма и чувственности, не перенося их общества. Он является характеристикой Внутренней Атмы - чудесной, невозмутимой и постоянной.

Итак, ум сначала необходимо успокоить. Только тогда тело может стать здоровым, а интеллект острым. Ум в данный момент времени проецируется только на один объект, а не на многие. Но при этом он все-таки остается конгломератом мыслей, желаний, фантазий, представлений и всего остального; фактически, ум содержит внутри себя, как в ореховой скорлупе, полную историю мироздания. Это - иллюзорная форма человека. Ум - это Курукшетра (поле битвы), где хорошее и плохое, истинное и ложное соревнуются в превосходстве.

Сейчас в мире начала распространяться другая болезнь, ведущая к ослаблению и уменьшению Шанти. Существует много людей, которые как попугаи дают полезные советы о нравственности, религии и порядке; сами же не практикуют ни капли из этого. Так называемые старейшины умеют лишь говорить, а не делать. Откуда они могут знать как действовать? Слова, лишенные опыта - вот болезнь, поразившая сегодня мир.

Для того, чтобы достичь Шанти, нужно уничтожить его закоренелого врага - Гнев. Гнев - это урожай, который приносит коварный ум; он порабощает человека и затуманивает его сознание. Сознание становится ясным, когда вы наполнены Бхакти (преданностью) и ваша преданность глубоко укоренилась. Форма Бхакти, называемая Шанта-Бхакти - это лучший путь для достижения вечной Ананды (блаженства). Становитесь посланниками Шанти, не имеющего ни начала, ни конца. Освещайте человечеству путь Светом Шанти. Ведите идеальную жизнь, всегда в согласии, всегда радостные, всегда счастливые.

Мысли человека всегда должны быть спокойными, только тогда его ум обретет невозмутимость. Это лишь вопрос дисциплины ума, трудный в начале, но, однажды освоенный, он способен победить все беды и тревоги. Невозмутимый ум необходим каждому стремящемуся вперед, это одно из его ценнейших качеств. Такой ум дает реальную силу и счастье. Прилагайте усилия, чтобы овладеть этим. Вы можете потерпеть неудачу в семи попытках, но вы наверняка победите в восьмой, если не падете духом. Полезно вспомнить историю о Брусе, который черпал вдохновение от паука и на восьмой попытке достиг победных почестей. Что же даровало ему эту победу? Шанти, непотревоженный ум. Он не поддавался отчаянию, трусости или беспомощности, всегда оставался спокойным и поэтому достиг успеха. Даже если обрушивается бедствие, Садхак (духовный искатель) не должен терять присутствия духа. Ум должен всегда оставаться чистым, ясным и спокойным, полным мужества. Не сожалеть о прошлом, не колебаться при выполнении насущной задачи - вот отличительная черта Садхака. Приготовьтесь радостно встречать любое препятствие на своем пути, только так можно достичь своей цели.

Приподнятое настроение, радость и веселье при удаче; уныние при потере и несчастье - вот естественные эмоции, свойственные всем смертным. В чем же превосходство Садхака (духовного искателя)?  Ему не следует забывать принцип: будь бдительным и переживай неизбежное с радостью. Когда трудности и потери захлестывают вас, не теряйте присутствия духа и не торопитесь переходить к действиям, а спокойно медитируйте на то, что произошло. Старайтесь найти какие-то простые средства преодоления или избавления, пребывая в атмосфере Шанти.

Стойкая и неуклонная честность очень важна для избегания конфликтов в уме и для преодоления их. Нужно быть спокойным и невозмутимым. Мужество, мудрый совет и стойкость сделают Волю, Иччхашакти, сильной и твердой. Свет в лице, сияние глаз, решительный взгляд, приятный голос, сердечные чувства и неизменная доброта - вот отличительные знаки развивающейся и совершенствующейся Силы Воли. Ум без волнений, радостный и чистый взгляд на вещи - это признаки личности, в которой укоренился Шанти.

Бхакта (преданный Господа) также может молиться и просить у Господа дарования такого Шанти, а также добродетельных качеств (Садгун), необходимых для его роста. Почему? Потому что единственный капитал, которым располагает духовный искатель для достижения любой из своих целей - это молитва.

Уму нельзя позволять блуждать, где вздумается. Его необходимо контролировать без всякого снисхождения. Почему? Если возможно, нужно стремиться даже к его обузданию, другими словами, заставлять ум избегать контакта с мирскими объектами. Только когда это сделано, человек может осознать свою истинную сущность. Переживание этой Реальности - это состояние, называемое Мукти, Освобождение. В этом состоянии всему разнообразию тревог и тяжких забот, сомнений и дилемм придет конец. Человек преодолевает печаль, заблуждение, тревогу, и укрепляется в священном спокойствии Шанти.

Прежде всего отбросьте все нечистые помыслы и культивируйте только чистые. После этого шаг за шагом старайтесь избавиться даже от них и сделать ум беспредметным, Нирвишайей. Шанти, достигнутый таким образом, лучезарен, полон Блаженства и Мудрости, это действительно является переживанием Божества, Самого Бога.

Если все посвящено Господу, не останется места ни для беспокойства, ни для сожаления, ни даже для радости. Если вы избавитесь таким образом от привязанностей, Шанти никогда не поколеблется. Я, мое, мои, мое собственное, твое, ваше... когда эти идеи закрепляются в вашем уме, Шанти наталкивается на препятствия. Для того, чтобы достичь стадии искреннего предложения всего Богу, очень важна Према (Любовь), соединенная с верой в себя. Это и называют Бхакти (Преданностью Богу). Культивируйте ее неуклонно каждый день и черпайте оттуда радость. Также нужно держать разум, наполненным Гармонией, видением равенства, убеждением, что все в своей основе - едино. Духовная жизнь - это не повод для пустой болтовни, это на самом деле жизнь, проводимая в Атмане, это - переживание чистой Ананды (блаженства), это - другое название Полной Жизни.

Духовный искатель должен всегда стремиться ко всему правдивому и радостному; он должен избегать грустных и угнетающих мыслей. Депрессия, сомнение, самодовольство - это Раху и Кеху (демоны) для того, кто стремится к духовному развитию. Когда преданность человека окрепла, то он легко справляется с такими умонастроениями. Эти умонастроения приносят только вред садхане (духовной дисциплине). Лучше всего, и это очень важно, при любых обстоятельствах, духовный искатель должен быть радостным, улыбающимся и полным энергии. Такое чистое отношение желательно еще в большей степени, чем бхакти (преданность) и джнана (мудрость). Те, кто обрел это, больше других заслуживают достижения цели. Это качество быть всегда радостным является результатом того добра, которое сделал человек в предыдущих рождениях. Если человек всегда встревожен, подавлен, сомневается, то какую бы садхану он ни делал, ему никогда не достичь блаженства. Первостепенной задачей духовного искателя является выработка энтузиазма. Посредством энтузиазма он может получить любой из видов Ананды (блаженства). Никогда не обольщайтесь, когда вас хвалят, и не унывайте, когда вас ругают. Будьте духовным львом, независимо от хулы и хвалы. Человек должен сам анализировать и исправлять свои ошибки - это самое важное.

Ненасилие (Ахимса)

Истинный смысл Ахимсы (Ненасилия) - не причинение вреда и обиды ни единому живому существу ни мыслью, ни словом, ни действием.

Ахимса или ненасилие – это не просто не причинять вред или не быть агрессивным в отношении других людей. Это понятие подразумевает такое отношение и к себе самому, т.е. не наносить вред себе самому.

Зря потраченное время, это зря потраченная жизнь. Пища не должна выбрасываться, делитесь нею с теми, кто голоден. Не тратьте деньги на приобретение ненужных и бесполезных вещей, используйте сбереженные средства для проектов служения. Меньше говорите. Берегите энергию . В праздных разговорах теряется очень много энергии.

Внешний мир – это отражение ваших мыслей. Если вы смотрите на мир с любовью, он покажется вам наполненным любовью. Если же в вас сильна ненависть, мир будет воплощением враждебности.

Любовь в постижении – это ненасилие, Ахимса. Когда вам станет ясно, что Бог – во всех, ненасилие станет естественным.

Все люди - дети одних родителей. Поэтому не обвиняйте и не упрекайте друг друга, не желайте зла своим близким и родственникам, а поймите, что они испытывают привязанность к тому, что им нравится, точно так же, как и вы. Не надо придираться к тому, что нравится другим, не надо превозноситься над этим. Напротив, попытайтесь полюбить это.

Вы должны тщательно обдумывать последствия всего, что делаете, говорите, выполняете. Относитесь к другим людям так, как вам хотелось бы, чтобы они относились к вам, любите и уважайте людей. Только тогда они будут относиться к вам с почтением. Если же не будете почитать и любить других и при этом станете жаловаться, что они плохо к вам относятся, то вывод будет неверен. Если бы те, кто дает советы другим в отношении того, какие принципы верны, какие истины хороши, какая линия поведения наилучшая и т.д., сами следовали этим советам, то отпала бы необходимость в советах. Другие бы учились, как поступать, просто наблюдая за их действительным поведением. С другой стороны, если человек просто пересказывает другим Веданту, не пытаясь внедрить ее в практику своего поведения, то он обманывает не только других, но и себя. Поэтому надо быть таким, каким бы ты хотел видеть других. Садхаке (духовному искателю) несвойственно искать ошибки других, а свои ошибки скрывать. Если вам кто-то указывает на ваши ошибки, не спорьте и не пытайтесь доказывать, что это не так, и не таите злобу на этого человека. Разберитесь в себе и откорректируйте свое поведение. Оправдывать свои недостатки и мстить человеку, который указал вам на них, - это не те черты, которые характеризуют садхаку или бхакту (преданного Бога).

Цветок ахимсы, ненасилия – это первый из восьми цветков, которые следует преподносить Богу. Ненасилие подразумевает то, что вы не причиняете вред ни одному живому существу ни мыслью, ни словом, ни делом. Врачи выполняют операции, чтобы излечить своих пациентов от болезней. Во время операции врачи режут тело скальпелем. Это нельзя назвать насилием, поскольку операция делается на благо пациента. Некоторые считают насилием даже разрезание овощей, так как в овощах и деревьях есть жизнь. Вне сомнения, овощи и деревья живые, но у них нет ума. Поэтому они не испытывают боли. Только у человека есть пять оболочек – оболочки пищи, жизни, ума, мудрости и блаженства. Тот, у кого есть ум, испытывает боль и радость. Люди, животные, птицы и насекомые наделены умом, а овощи и деревья – нет. Иногда на дереве может появиться сок, когда вы срываете плод. Это естественное явление. Однако некоторые люди ошибочно принимают этот сок за слезы страдания. Деревья не страдают, так как у них нет ума.

…Накопление зла в мире связано с явным преобладанием животных инстинктов в человеке. Поэтому, необходимо принести в жертву эгоизм, возложив его на алтарь совести, а шестиглавого зверя желаний, гнева, жадности, невежества, гордыни и ненависти – укротить нежным, всеисцеляющим прикосновением Ненасилия (Ахимсы).

Неудачи не являются валунами, преграждающими вам путь; помните, что они являются ступенями к вашей победе.
Надо отбросить эгоистичные потребности. Надо постоянно прилагать усилия к тому, чтобы делать добро другим. Человек должен желать всеобщего благосостояния.

Человеку нужно воспитывать в себе ненасилие, во-первых, как мощное противоядие от собственной жестокости, а во-вторых, заботясь о защите основных интересов всего человечества.

Человек с чистым сердцем никогда не заболеет.

Ненасилие - это воплощение Атмы (Божественности). Это семя, которое должно возвратиться к своему источнику. Посадите эти семена в свое сердце, если вы разбросаете их по поверхности почвы, они не прорастут. Поливайте росток потоками Любви, питайте его верой и мужеством, вредителей же изгоняйте священными песнопениями (баджанами) во время своих духовных собраний (сатсангов). Пусть почвой для него станет чистота ваших сердец (Праведность), а воздухом будет Истина. Тогда из семени вырастет дерево мира и принесет плоды – Ненасилие.

Смотрите на всех людей как на детей Господа, как на своих братьев и сестер. Развивайте качество любви, всегда стремитесь к благу человечества. Любите - и вы будете любимы. Если вы содействуете Любви и смотрите на все с Любовью, ненависть никогда не станет вашим уделом.

Ахимса - это непричинение вреда никому через 5 органов чувств. Это значит: видеть только хорошее, слышать только хорошее, думать только хорошее, говорить только хорошее и делать только хорошее.

В мире должна расти справедливость. Где она, эта справедливость? Она в вашем поведении, ваших мыслях, словах и делах… Главное условие всего этого - Любовь. Любовь в действии - это Праведность. Любовь в речи - это Истина. Любовь в мысли - это Мир. Любовь в постижении - это Ненасилие. Когда вам станет ясно, что Бог - во всех, Ненасилие станет естественным.

Не проявляйте ненависти ни к одному живому существу.

С точки зрения Божественного, нет ни хорошего, ни плохого. Все Божественно. Но ум усматривает в одном - хорошее, а в другом - плохое; одно видит правильным, а другое -неправильным. Именно ум нужно обучать видеть Божественное в каждом и в любой трудности.

Бог говорит через того, кто критикует вас. Наши враги на самом деле наши друзья, так как они показывают наши недостатки, чтобы мы могли измениться к лучшему. Нам не нравятся люди, указывающие на наши изъяны, но будет полезно, если мы можем извлечь из этого урок. Что я могу извлечь? Как мне измениться? Пытайтесь, пытайтесь принимать все, что происходит и размышляйте над своей реакцией.

Есть одна особенность, уникальная для человеческих существ, которая не входит ни в какое сравнение с животными:… если человек приложит достаточно усилий, он может изменить свою жестокую природу, так же как и любую другую плохую привычку.

Прежде, чем что-либо сделать, скажи себе: "Я - воплощение Божественного Духа. Правильно ли то, что я собираюсь сделать? Честно ли это? Не низко ли это?" Если такой самоконтроль и дисциплина войдут в твою повседневную практику, ты сможешь оградить себя от порока и возвыситься к Духу.

Начните со служения своему дому, чтобы потом отдаться служению своей деревне или городу, затем - своему штату и наконец - своей стране. Как сможете вы служить отечеству и достичь результатов на этом поприще, не сумев принести мир в собственный дом и добиться здесь успеха?

Отдавая себя другим, вы наполняетесь; и опустошаетесь, когда стремитесь захватить.

Служение: «Никакая другая духовная практика не приведет вас к непрерывному созерцанию единства всех живых существ. Вы чувствуете чужую боль как свою; вы разделяете успехи других как свои собственные. Суть практики служения заключается в том, чтобы видеть в себе каждого человека и видеть себя в каждом человеке.

Не смотрите на плохое, смотрите на хорошее;
Не слушайте плохое, слушайте хорошее;
Не думайте о плохом, думайте о хорошем;
Не говорите о плохом, говорите о хорошем;
Не делайте плохого, делайте только хорошее, -
Это путь к Богу.
(стихотворение на Телугу)

ЛЮБОВЬ В ДЕЙСТВИИ

    Для того чтобы тело было здоровым, необходимо здоровое сердце.
    Для того чтобы получать знания, необходима голова. Вода жизненно необходима телу.
    Поэтому медицинская помощь, образование и вода должны быть бесплатными.
    Они не должны быть предметом коммерции, потому что являются дарами Бога.

    Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

    Бхагаван поистине является воплощением Любви, и Его Любовь находит своё выражение во множестве проектов. Проекты служения, которые Он осуществил, и учреждения, которые Он открыл, затронули жизни миллионов людей и изменили их навсегда. Бхагаван говорит, что служение человеку - это основа для установления покоя в мире и обретения счастья. В течение последних нескольких десятилетий Он вдохновлял и продолжает вдохновлять миллионы Своих преданных Своим личным примером и утверждать, что "Служение человеку - это служение Богу".

    2 сентября 1972 года Бхагаван Шри Сатья Саи Баба основал благотворительный Центральный траст Шри Сатья Саи. Под управлением Бхагавана Траст осуществил множество социальных проектов в области образования, проектов помощи бедным, медицинской помощи, водоснабжения, а также проектов сохранения и возрождения богатого культурного наследия Индии - строительство музеев, общественных центров и залов и т.д. Эти проекты являются Его инструментами, с помощью которых трансформируется в действие Его бескорыстная любовь, затрагивающая жизни миллионов людей. Они активно способствуют возрождению общества в экономической, нравственной и духовной сферах и являются примером служения, достойного подражания.

Университет Шри Сатья Саи

    "Студенты – это сама основа нации. Для укрепления этого фундамента, народ, правительство, родители, учителя и студенты должны действовать сообща, чётко координируя свои планы и усилия. Чтобы добиться успеха – все эти пять жизненных сил должны работать сообща. Студенты и учителя, самые важные составляющие, способные превратить Университет в образцовое учебное заведение" - Сатья Саи Баба.

    Университет Шри Сатья Саи был основан Бхагаваном 22 ноября 1981 года, и состоит из трёх филиалов в Прашанти Нилаяме, Бриндаване и Анантапуре. С самого начала своей миссии Бхагаван не был удовлетворён современной системой образования. Хотя в ранние годы Он, казалось, был полностью занят проведением ритуалов, празднований и передачей ведического знания, тем не менее, уже тогда у Него существовал план по созданию системы образования, основанной на общечеловеческих ценностях. Проблемы современных учебных заведений обошли стороной Университет Шри Сатья Саи, классы и аудитории которого пропитаны аурой мира и покоя ашрама Прашанти Нилаяма, места пребывания Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы.

    Университет Шри Сатья Саи – уникальный пример того, как древние традиции могут гармонично сочетаться с современностью. По сути, это современный гурукулам, сложившаяся веками система передачи знаний от духовного учителя (гуру) ученикам. Общаясь со студентами Свами, используя различные педагогические приёмы, мягко и постепенно формирует их характер, подобно тому, как это делали духовные учителя древности.

    Цель образования – формирование характера, говорит Бхагаван. Образование должно быть бесплатным – это второй основополагающий принцип образовательной системы Сатьи Саи. Третий важный аспект, которому придаётся особое внимание, это гармоничное развитие человеческой личности. Таким образом, в Университете созданы все условия для того, чтобы студенты развивались физически, укрепляли свой ум, интеллект и развивали чистоту сердца. Такой подход к обучению получил название интегральное образование и является большой редкостью в наше время.

    Вместе с общеобразовательными дисциплинами студенты изучают принципы нравственности, морали и духовные практики. Цель Университета – формирование характера студентов в соответствии с высокими нравственными принципами. Программа обучения помогает студентам развить в себе такие добродетели как чистота сердца, приверженность истине, преданность Богу, дисциплина и верность долгу. Поистине благословлены те, кому посчастливилось стать Его студентами. Вот что Свами однажды об этом сказал:

Вы цветы в саду Бога,
Вы звёзды на небе Бога.
Вы должны любить цветы и звёзды,
Вы замечательные существа в мире Бога!
Вы должны быть мудрыми, как Шанкара,
Вы должны иметь сострадание Будды,
Вы должны служить, как Джанака,
Тогда вы будете совершенными людьми!

Институт высших медицинских наук Шри Сатья Саи

    Институт высших медицинских наук Шри Сатья Саи или, как его ещё называют, Госпиталь Шри Сатья Саи обладает одним огромным преимуществом перед всеми другими подобными лечебными учреждениями: его Главный Администратор – Божественное Воплощение, Аватар. Бхагаван просит врачей исполнять свои обязанности перед пациентами наилучшим образом, а об остальном Он заботится Сам. Свами протянул руку помощи и предоставил возможность беднейшим слоям населения Индии получить высококвалифицированную медицинскую помощь. Госпиталь – это место, где новейшие технологии, сострадание и любовь соединились воедино. Везде царит атмосфера любви и милости Бхагавана. Пространство госпиталя наполняют мелодичные звуки бхаджанов. Аура мира и покоя благотворно воздействует на пациентов, способствуя их скорейшему выздоровлению.

    Первая операция Института высших медицинских наук Шри Сатья Саи была проведена 22 ноября 1991 года. Этот день считается днём основания Института. На сегодняшний день в распоряжении Госпиталя Шри Сатья Саи самое передовое оборудование. Здесь трудятся преданные Бхагавану врачи со всех уголков мира. Состав среднего медицинского персонала также уникален – это студенты, отобранные Бхагаваном и получающие здесь опыт практической работы. Все они беззаветно преданы своему делу. Их труд – выражение любви к Свами.

    Госпиталь Шри Сатья Саи – настоящий Храм медицины с большой буквы. Этому, в первую очередь, способствует постоянное невидимое присутствие его Главного Врача. Здесь пациенты исцеляются не только телом, но также умом и духом. Этот госпиталь предоставляет лучшую медицинскую помощь, потому что это помощь самого Свами, Его бескорыстная любовь и сострадание ко всему человечеству. Всё это делает Госпиталь Шри Сатья Саи лучшим во всём мире.

    В величественном центральном холле Госпиталя в Путтапарти на гранитной плите золотом высечено послание Бхагавана: "Паропакарартхам Идам Шарирам", что в переводе с санскрита означает: "Это тело дано Богом для служения людям". Этим принципом руководствуется Сам Свами, и того же Он ожидает от всего персонала этого Храма медицины. Новейшее медицинское оборудование, преданная своему делу команда врачей и обслуживающего персонала, а самое главное, Божественная милость позволили этому лечебному учреждению добиться впечатляющих результатов.

    За последние десять лет более полумиллиона пациентов прошло курс лечения в различных отделениях госпиталя. Более десяти тысяч кардиологических операций избавили от страданий тысячи семей, подарив им новую жизнь. Страдания ещё нескольких тысяч людей были устранены благодаря сложнейшим урологическим операциям. Офтальмологические операции восстановили зрение более десяти тысячам пациентов. Многие тысячи людей пришли в этот Храм медицины в безнадёжном состоянии, а вернулись домой с исцелённым телом и духом.

Проекты водоснабжения Шри Сатья Саи

    "C самого начала Моей миссии, Я был озабочен тем, чтобы бесплатное образование, бесплатная медицинская помощь и чистая вода, были доступны каждому человеку. Образование – необходимо голове, медицинская помощь – сердцу, а чистая питьевая вода – телу. Это – основные жизненные потребности. Тот, кто сумеет сделать их доступными каждому, испытает огромную радость и удовлетворение" – Бхагаван Шри Сатья Саи.

    Жизнь на Земле в значительной степени существует благодаря воде. Древние цивилизации, возникшие в Египте, Месопотамии и долине Инда, появились и процветали благодаря рекам. В Ведах стихия воды провозглашается самой основой существования на Земле.

    Тело человека почти на восемьдесят процентов состоит из воды. Человек может длительное время обходиться без пищи, но без воды трудно прожить даже несколько часов. Вода – дар Бога не только человечеству, но и всему живому на этой планете. Господь не только сотворил воду, но и создал удивительный механизм, в результате которого миллиарды тонн морской воды под лучами солнца превращаются в водяной пар, чтобы затем в виде дождя увлажнить почву. Он сотворил озёра для хранения воды и реки для её транспортировки. Кроме того, Он обеспечил нас огромным запасом подземных вод.

    Но человек едва ли способен по достоинству оценить это богатство. Он не способен увидеть за этим удивительным процессом руку Творца. Напротив, движимый жадностью и эгоизмом, он растрачивает этот Божественный дар попусту. Вода занимает три четверти поверхности Земли. Но, не смотря на это, с каждым годом становится всё труднее обеспечить людей чистой питьевой водой. Безудержный рост промышленности разрушает сложившееся в природе равновесие.

    Проекты организации водоснабжения, осуществлённые Бхагаваном Шри Сатья Саи, показали всему человечеству путь выхода из кризиса. Под Его Божественным руководством, Центральный траст Организации Шри Сатья Саи осуществил ряд масштабных Проектов, в результате которых чистая вода пришла к миллионам людей, до этого страдавших от её острого недостатка. В 1995 году была пущена в строй Система водоснабжения района Анантапур, в 2001 году получили доступ к чистой воде районы Медак и Махабубнагар, в 2004 году вода пришла в многомиллионный город Ченнай (Мадрас), затем водой были обеспечены районы Западного и Восточного Годавари.

    Если подсчитать количество людей, пользующихся Проектами организации водоснабжения Шри Сатья Саи, то с учётом семимиллионного население Ченная за последние десять лет Свами обеспечил питьевой водой около 10 миллионов человек! Для сравнения напомним, что население Новой Зеландии составляет около 3.8 миллиона человек, Бельгии – 10.3 миллиона, Венгрии – 9.8 миллиона и Швеции около 8.9 миллиона.

    Если как следует поразмышлять над этими цифрами, то мы поймём, что до сих пор ни одна благотворительная организация не смогла сделать ничего подобного. По завершении каждый Проект Свами абсолютно безвозмездно передаётся штату, в котором он был осуществлён. Штат получает проект бесплатно, но Центральный траст Шри Сатья Саи затрачивает сотни миллионов долларов. Требует ли Свами какой-либо платы взамен? Никогда и ни при каких условиях. Всем известно, на что может пойти мать ради благополучия своих детей. Но сколько людей знает, что делает Вселенская Божественная Мать для всего человечества? Говоря о таких вещах, мы привыкли использовать слово самопожертвование, но Сам Свами не использует его никогда. Для Него это всегда выражение Его бесконечной любви!

    Реализация Проектов водоснабжения явилась важной вехой в земной миссии Аватара Шри Сатья Саи. Божественность – непременный аспект всех Аватаров, но каждое Божественное Воплощение по-своему уникально. Бескорыстное служение и бесконечное сострадание – отличительные черты Саи Аватара.

Отредактировано LiBera (2009-09-12 20:47)

Упадеша (духовные наставления)

Последователь: Свами, как лучше всего относиться к миру?
Свами: Не думайте о мире. Не теряйте время на размышление о мире и своих взаимоотношениях с людьми. Они не постоянны. Они не будут длиться вечно. Обратите своё внимание на то, что постоянно, что неизменно. Всё, что связано с миром и людьми, относится только к телу. Тело подобно пузырьку на поверхности воды. Ум подобен бешеной обезьяне. Не следуйте ни за телом, ни за умом. Следуйте за совестью. Она выше ума. Она неизменна. Совесть есть голос Бога. Голос неизменной Истины внутри.
"Мир не ваша забота. Это забота Бога. Вы должны думать о Боге, а о мире пусть заботится Бог."

Последователь: Свами, как отличить голос совести от других голосов?
Свами: Когда слышится много голосов, это можно назвать сознательным восприятием (conscious), но не совестью (conscience). Сознательное восприятие относится к маленькому "я" (эго), оно связано с умом. Здесь может быть множество голосов и различий. Но голос совести всегда один. Он не подвержен изменениям. Вы должны различать эти понятия.
( Далее Свами пояснил следующие понятия: сознательное восприятие (conscious), совесть (conscience) и сознание (consciousness). Сознательное восприятие относится к объективному миру со всеми его многочисленными и разнообразными объектами и явлениями. Чистое сознание или Чайтанья есть Высший Дух, Высшее Осознавание (awareness), которое представляет Единую Вездесущую Реальность. Совесть исходит из Чистого Сознания и является внутренним голосом Истины. Совесть это душа, божественная искра. В своём духовном восхождении мы продвигаемся от мирского уровня к Божественности, пребывающей в сердце, то есть от сознательного восприятия к совести и затем к конечной Высшей Реальности - Чистому Сознанию, что соответствует трём этапам (стадиям) духовной жизни. Свами сказал: "Это путь, который указал Иисус, и это также ваш путь" )
Свами (продолжая): В самом начале вы осознаете только физические взаимоотношения. Вы говорите: Я последователь. Я инструмент. Я слуга. Я вестник Бога. Это стадия двайты. 'Двайта' означает 'двойственность'. Между вестником Бога и Богом большая разница. Здесь отношения хозяина и слуги, где Бог - хозяин, а вы - слуга. Это начало развития преданности, первая ступень. Вначале вы просто последователь, вестник. Это начальная стадия. Затем вы говорите о внутренних, более тонких взаимоотношениях. Вы говорите: Я искра Божья. Бог - мой Отец. Я - дитя Бога. Вначале вы говорите Богу: О Господь, Ты очень дорог мне. Но теперь уже Бог говорит вам: Ты, сын мой, очень дорог Мне. Ты всегда близок и дорог Мне. Здесь вы с Богом в семейных отношениях. На этой стадии вы - дети Бога. Здесь у вас уже не внешние, а внутренние взаимоотношения. Это стадия вишишта-адвайты. Это вторая ступень духовного пути. 'Адвайта' означает 'недвойственность', 'вишишта' означает 'видоизменённый'. Таким образом, вишишта-адвайта, хотя ещё и не полная недвойственность, но уже не двойственность. И наконец вы осознаёте, что есть только Один Единый. Теперь вы чувствуете: Я и Бог нераздельное Целое. Мы Один Дух.
( Свами сказал, что это - истинное взаимоотношение, которое постоянно. Он сказал, что Иисус достиг полной Само-реализации только на кресте. На кресте Иисус сказал: Я и Мой Отец едины. Это стадия адвайты, полной недвойственности. )
Свами (продолжая): Здесь уже нет никакого различия между вами и Богом. На самом деле этого различия никогда и не было. Оно всегда было только в вашем воображении. Чувство разделённости было в вашем уме. Не существует отдельно "я" и Бога, которые стали едиными. Всегда был лишь Один без второго. В этом случае вы только можете сказать "Я есть Я" (Ахам Ахам) или просто "Я есмь". На этой конечной стадии вы не скажете даже Я есть Бог, потому что в этом высказывании всё ещё присутствует двойственность. Всё, что вы можете сказать, это просто Ахам, просто Чистое Я.
"Это и есть наивысшая Истина. Чтобы достичь этого высшего состояния, вы не должны никогда позволять себе думать, что вы и Бог раздельны. Всегда думайте: Бог со мной. Он внутри меня. Он вокруг меня. Он надо мной. Всё, что есть, это Бог. Я сам Бог. Я есть бесконечность. Я есть вечность. Я не двое. Я Один, только Один. Кроме Меня нет больше никого. Я и Бог - Одно и То же.
"Чтобы осознать это единство, в первую очередь, надо развить веру в себя (self-confidence).

Последователь: Что такое вера в себя?
Свами: Это когда постоянно думаешь: Бог во мне. Все действия совершает Бог. Без Бога меня бы не было. Всё это Бог. Я хочу думать только о Боге. Когда вы осознаете, что Бог не является чем-то внешним, посторонним по отношению к вам, вы обретёте веру в себя. Когда будет вера в себя, будет любовь, будет покой, будет истина, будет Бог. Поэтому сначала должна быть вера в себя и любовь к Богу.
А о чём вы думаете на самом деле? Вы думаете о теле. Но тело всего лишь пузырёк на поверхности воды. Тело это одежда. Всего лишь одежда.

Последователь: Свами говорит, что Бог это всё. Если всё - Бог, то значит, и тело - Бог?

Свами: Если вы будете думать только о Боге, тогда для вас всё будет Богом. Но вы сейчас думаете о теле, а не о Боге. Тело - это инструмент, храм. Оно состоит из материи, а материя всё время изменяется. Мир также всё время изменяется. Но Бог не подвержен изменениям. Бог - это Единый, неизменный Дух.

Последователь: А тело Свамиджи тоже всего лишь инструмент?

Свами: Тело Свами такое же, как и другие тела. Все тела всего лишь инструменты. Все тела не вечны. Они рождаются и умирают. Постоянным является Тот, кто пребывает в теле. Это Атман. Это вы. Это ваша истинная сущность. Вы есть Атман, а не это тело.

Последователь: Свамиджи, как подняться до такого высокого уровня? Как стать совершенным?
Свами: Через любовь, только через любовь. Развивайте божественную любовь, развивайте прему. Божественная любовь самоотверженна. Человеческая любовь, по большей части, эгоистична. Всё время она думает только об этом маленьком "я". Маленькое "я" есть эго. Эгоизм - это очень плохое качество. Эго всё воспринимает как отдельное. Оно видит во всём двойственность. Вы должны устранить это "эго" и видеть только единство. Там, где есть двойственность, никогда не будет божественности. Думайте только о том, что лежит в основе всего. Но для вас сейчас главное одно - желания, желания, желания: Я хочу это! Я хочу то! Все эти желания подобны проплывающим по небу облакам. Они приходят и уходят. В данную минуту они приносят удовольствие, но в следующий момент - уже боль. Они не могут дать вам постоянной радости. Они и составляют ум: ум есть не что иное, как пучок желаний. Каждая мысль в уме идёт от желания.
"Не следуйте за умом. Не следуйте за этими преходящими облаками. Желания приходят и уходят. Но нравственность приходит и умножается. Нравственность очень важна. Следуйте за нравственностью. Живите нравственной жизнью.

Последователь: Свамиджи, должны ли мы думать о Боге как об отце и матери?
Свами: Ваша физическая мать рядом с вами только лишь в течение ряда лет. Она ваша временная мать. Ваш физический отец также временный отец. Истинные взаимоотношения другие. Истина (сатья) - ваш настоящий отец. Где истина, там время не властно. Истина не имеет ни рождения, ни смерти.
"Вы говорите, что сейчас в мире отсутствует дхарма, отсутствует праведность. Но дхарма не может меняться. Дхарма и истина - одно целое. Они всегда неизменны. Что может меняться, так это ваше отношение - соблюдаете вы дхарму или не соблюдаете, придерживаетесь вы истины или отклоняетесь от неё. Но всё, что истинно, никогда не меняется. Что в этом мире никогда не меняется? - Божественность, Бог, Истина. Сатья (истина) - ваш настоящий отец. Према (божественная Любовь) - ваша настоящая мать. Джнана (мудрость) - ваш настоящий сын. Шанти (умиротворённость) - ваша настоящая дочь. Все они не подвержены изменениям. Для них не существует ни рождения, ни смерти. Только с ними у вас постоянные взаимоотношения - божественные.

Последователь: Свамиджи, если у меня постоянные взаимоотношения только с Богом, Божественностью, а все другие мои взаимоотношения не постоянны, временны, то должна ли я продолжать выполнять свои обязанности по дому и заботиться о семье?

Свами: Конечно, вы должны это делать. Это ваш долг. Выполняйте свой долг. Заботьтесь о семье.

Последователь: Даже если это уводит меня от Бога?

Свами: Нет, нет и еще раз нет. Ни в коем случае не бросайте семью. Вы должны заботиться о своём муже и детях. Выполняйте свой долг. Долг - это Бог. Работа - это поклонение Богу. Не отказывайтесь от исполнения долга.

Последователь: Но Свами, когда Бог зовёт меня?

Свами: Бог внутри вас. Он с вами. Он над вами. Он под вами. Он вокруг вас. Он не зовёт и не посылает за вами. Вы сами Бог. Всегда думайте "Я есть Бог. Я есть Атман. Я есть все". Думайте так и выполняйте свой домашний долг. Бог не посылает за вами и не зовёт, чтобы вы приехали к нему из какого-то места. Вы сами есть Бог. Он всегда с вами.

Последователь: Всё ли предопределено? Например, время, которое нам потребуется, для того чтобы слиться с Богом? Несёт ли человек на себе какие-либо знаки, указывающие, когда он окончательно сольется с Богом и достигнет самореализации?

Свами: Для Атмана не существует ни времени, ни формы. Он выше времени и выше формы. В Атмане все едины. Помните об этом единстве. Живите в этом единстве. Сделайте это своей целью. Все едины. Относитесь ко всем одинаково.

Последователь: Баба, какое взаимоотношение существует между Атманом и индивидуальной личностью?

Свами: Где Атман? Атман везде. Откуда вы это знаете? Вы не знаете? Всё, что вы сейчас говорите, идёт от вашего воображения. У вас нет практического опыта. Займитесь духовной практикой. Познайте это на опыте. Практикуйте это. Живите этим. Осознайте это.

Последователь: Но Свами, я хотел спросить; существует ли индивидуальное высшее Я, которое каким-то образом связано со мной?

Свами: Индивидуальная личность существует только в вашем воображении, в вашем уме. Это просто иллюзия. Это майя. Если есть только Атман, Один без второго, если Атман везде, то где же эта индивидуальная личность? Только в воображении. Реален только Атман. Осознайте это через медитацию.

Последователь: Так,значит, Свами, в действительности не существует никакого индивидуального высшего Я, связанного с этим телом, которое судит меня и руководит мной?

Свами: Вы всё еще на сто процентов находитесь на уровне телесного сознания. Устраните его. Избавьтесь от него. То, что останется, будет сознанием Атмана. И тогда не будет ни гнева, ни злобы, ни зависти, ни ревности, никаких желаний, никакого эго, только полная ананда, только блаженство, блаженство, блаженство; только чистая радость.

Последователь: Но что тогда при перевоплощениях рождается снова и снова?

Свами: Рождается тело. Рождение и смерть касаются только тела. Эго имеет отношение только к телу. И перевоплощение также относится только к телу. Не думайте о теле. Думайте об Атмане. Атман един. Он не подвержен изменениям. Для Атмана не существует ни воплощений, ни перевоплощений.

Последователь: Свами, существую ли я вообще как индивидуальная личность?

Свами: Я-я-я! Вначале вы должны узнать, кто есть я?

Последователь: Так что, Свами, получается, вообще нет ничего индивидуального?

Свами: Когда вы осознаете Атмана, тогда отдельной индивидуальной личности не будет. Отдельные личности можно сравнить с различными электрическими лампочками. Будет различие в мощности. Будут также различия в размере, цвете, форме, названии и сроке годности. Одна - лампа дневного света. Другая - лампа накаливания. Могут быть различия по виду, но везде один и тот же электрический ток. Этот электрический ток есть вы. Вы не являетесь лампочкой, отличающейся по виду от других лампочек. Вы - тот электрический ток, который один и тот же во всех лампочках. Вот кто вы.

Последователь: Свами, существует ли разница между мной и Богом?

Свами: Вы есть Бог. Вы не эго. Вы - Бог! Вы - Бог!

Последователь: Я Бог?!

Свами: Да! Да! Вы есть Атман. Вы не подвержены изменениям. Физическое эго не вечно. Физическое не есть Атман. Вы Атман. Вы Атман, не физическое. Вы - Бог. Думайте так всегда. Не думайте о теле. Думайте о Боге. Тело приходит и уходит. Для него существуют рождение и смерть. Но вы не тело! Тело это просто прах и тлен (rust and dust).

Последователь: Свами, я занимаюсь целительством, и я хотела спросить ...

Свами (перебивая): Исцеление приходит через Бога. Думайте о Боге. Бог это всё. Он сделает всё, что надо. Положитесь полностью на Бога. Вы можете говорить `Я исцеляю других`, но так говорит только эго. Исцеление не может прийти через эго. Думать, что вы исцеляете кого-то, очень вредно. Вы не деятель. Вы всего лишь инструмент. Всё делает Бог. Думайте только о Нём. Любите Его.

Последователь: Свами,как мы можем любить что-то, что не понимаем?

Свами: Развивайте веру в себя. Затем последует любовь. Она придёт естественно - изнутри. В этом случае любовь будет чистой. Ваше восхождение начинается с веры в себя (self-confidence) и заканчивается само-реализацией (self-realisation), осознанием Высшего Я. То Высшее Я и есть вы. Это Бог. Это То, что вы есть в действительности.

Последователь: Свами, значит, вера в себя означает веру в своё Высшее Я?
Свами: Да, вера в себя есть вера в Высшее Я. Это непоколебимая любовь к Божественности, пребывающей внутри. Что вам поможет развить эту веру? Будьте беспристрастными. Довольствуйтесь тем, что имеете. Будьте счастливыми.
"Секрет счастья состоит не в том, чтобы делать то, что вам нравится, а в том, чтобы нравилось то, что вы должны делать. Это великая истина. Всегда имейте полную веру в Бога, который заботится обо всём. Истинное величие может прийти только от веры. Сейчас у вас нет веры в себя. Без веры в себя ваша вера в Бога будет шаткой. Где же тогда место для Божественной Милости, если она вдруг придёт? Где место для Божественности, чтобы утвердиться внутри? Если вы закроете дверь, как сможет дух раскрыться?
( Свами часто говорит: "Моя Милость приходит неожиданно. Вы всегда должны быть готовы". Когда Свами однажды спросили: "Свами, как нам обрести любовь Бога?", Он ответил: "Думайте только о Боге и только с любовью. Повторяйте с любовью имя Бога в своём сердце. Когда вы повернётесь к Богу, Бог повернётся к вам. Бог - это всегда только любовь. Когда Он повернётся к вам, Он наполнит вас своей любовью". Его спросили: "Но, Свами, почему же мы не делаем всё это, если это так важно? Почему мы забываем? Почему мы не думаем о Боге постоянно, с тем чтобы Он наполнил нас своей любовью?" Он улыбнулся и сказал: "А это Милость Бога. Думать о Боге для вас это Милость Бога. Это Его дар. Это Его благословение. Это то, что даруется Им - шанс для вас думать о Боге." )

Последователь: Господь, я хочу прибыть к Тебе очень рано. Что я должен делать? Я готов. Я хочу прийти.
Свами: Через любовь, только через любовь. Любовь это всё. Любовь это Бог. Живите в любви. Начинайте день с любовью, живите весь день с любовью, наполняйте день любовью и заканчивайте день любовью. Это и есть путь к Богу.
( Однажды Свами сказал: "Вы знаете силу этой руки. Она может превратить пыль в золото. Она может превратить камни в бриллианты. Она может превратить землю в небеса и небеса в землю. Нет ничего, что было бы неподвластно силе, заключённой в этой руке... Но она не может повернуть ваши сердца к Богу. Это ваш выбор. Повернитесь к Богу, и Бог повернётся к вам. Сделайте один шаг навстречу к Нему, и Он сделает десять шагов навстречу к вам. Но если вы будете повёрнуты к миру, Бог оставит вас одного. Выбор зависит от вас". Его спросили: "Свами, существует свободная воля или нет?" Он ответил: "Это зависит от того, как вы думаете. Если вы думаете, что свободная воля существует, тогда у вас есть свободная воля. Если вы думаете, что свободной воли не существует, тогда у вас свободной воли нет. Но если вы думаете, что свободной воли нет, то в этом случае у вас должна быть полная преданность Богу. Когда вы полностью предаёте себя Богу, тогда свободной воли нет." )

Последователь: Но, Свами, как нам развить эту бесконечную любовь? Как нам развить эту веру в себя и бескорыстную любовь?
Свами: Только через Милость Бога. Любовь, бескорыстная любовь - всё это приходит через Милость Бога. Без Милости Бога вы ничего не сможете сделать. Вначале выполняйте свои обязанности и думайте о Боге весь день, с утра до вечера. Смотрите на всё как на Бога и будьте счастливыми. Думайте про себя: О Господь. Ты для меня всё. Ты - моя цель. Ты - мое дыхание. Не думайте: Это моё или то моё, или это не моё. Вместо этого, думайте : Всё это Ты, Господь. Всё - Твоё. Думайте так: Я выше тела, этот ум просто бешеная обезьяна. Я есть Атман. Я и Бог Едины. Думайте: "Перед тем, как появилось это тело, Я был. После того, как это тело уйдёт, Я останусь. Когда это тело уходит, Я есмь. Без этого тела Я всё равно есмь. Я вездесущий. Я есть всё. Чтобы осознать эту истину, вам необходимо заниматься садханой. Вы должны вникнуть в сущность вопросов: Что есть бог? Кто есть Бог? Кто есть Я?
"Иисус провёл 12 лет в пустыне и затем достиг самореализации. Первая ступень самореализации - это думать всё время о Боге, и спустя несколько лет вы познаете, что вы едины с Богом. Вначале вы можете думать, что весь этот мир является просто сценой, а вы просто актёр. Бог является режиссёром. Все остальные - актёры. Он руководит всем. Но не останавливайтесь на этом. Двигайтесь дальше и отождествляйте себя с Богом. Наполните ум Богом. Будьте Богом".
( Во время генеральной репетиции рождественского спектакля "Сарва Дхарма" Свами пришёл за сцену, где обратился с вопросом к участникам представления. Каждого по очереди Он спрашивал: Вы режиссёр этого спектакля? И каждый отвечал: Нет, Свамиджи. Затем Он повернулся к А.Друкеру и спросил его: Вы режиссёр? Тот ответил: Нет, Свамиджи, режиссёр этого спектакля - Ты, а я всего лишь помощник. Тогда Свами сказал: Режиссёр не нуждается ни в каких помощниках. Вы можете называть себя инструментом. )

Последователь: Свами, следует ли нам идти и рассказывать все эти вещи другим?

Свами: Не говорите много. Займитесь какого-либо рода садханой. Сначала делайте. Затем будьте. После этого вы можете говорить. Но только немного. Займитесь медитацией. Делайте всё с любовью. Будьте хорошими, воспринимайте хорошее, делайте хорошее. После того, как вы обретёте веру в себя и любовь к Богу, вы можете поделиться с другими. Но это хорошее правило - не говорить слишком много. Говорите очень мало, даже о Боге. Во время садханы у вас будет внутренний разговор с Богом. Вы отбросите все привязанности и будете привязаны только к Богу. Для этого важна чистота сердца. Там, где нет чистоты, нет единства. Без чувства единства вы не сможете достигнуть Божественности. Тогда вся ваша жизнь - пустая трата времени. Сначала чистота, затем единство - и вы осознаете Божественность.

Последователь: А чистота, Свами, приходит от бескорыстного служения (сэва)? От служения другим?

Свами: Да, чистота приходит от бескорыстной любви, от бескорыстного служения другим. Все - одна семья, служите всем. Не только членам семьи Саи, но всей семье человечества. Все - братья и сестры. Все едины. Относитесь одинаково ко всем. Это и есть единство: когда все люди - братья, а Отец - Бог.

Последователь: Свами, даже в такой стране, как Германия, где духовность не на высшем уровне ... ?
Свами: Германия, Япония, Америка, Италия, Франция ... - страны разные, но сердце одно и то же. Бог везде. Везде вы можете служить людям и развивать свою любовь. Где бы вы ни были, делайте всё с любовью и преданностью.
И знайте, что благословение Свами всегда с вами. (5)

(Беседа Шри Сатьи Саи Бабы с западными последователями в записи А.Друкера. Кодэканал, 1985 г.)